中國哲學簡史 篇1
《中國哲學簡史》是由馮友蘭先生根據演講稿改編而來的，演講稿是1947年馮友蘭先生在賓夕法尼亞大學講授的關於中國哲學報告。隨後數十年間，《中國哲學簡史》被翻譯成多個版本，《中國哲學簡史》十分短小精悍，而且內容十分扼要，《中國哲學簡史》準確地表達了馮友蘭先生對中國哲學的觀點，《中國哲學簡史》對人生、處事等對個方面進行了系統論述，反映出中國人對處事為人的基本哲學，這些哲學理論就是中國的文化經典，本文將從哲學的內涵、哲學研究方法等詳細闡述《中國哲學簡史》的內涵。
《中國哲學簡史》由美國麥米倫公司1948年出版，《中國哲學簡史》英文版已經被翻譯成多種語言版本，其對歐美髮達國家的影響很大，上世紀80年代，馮友蘭先生的學生塗又光先生將《中國哲學簡史》翻譯成中文，至此《中國哲學簡史》迴歸中國文化的世界，馮友蘭先生在自序中評註為“小史者，非徒鉅著之節略，姓名、學派之清單也。”其言下之意就是《中國哲學簡史》並非講述“節略”，而是“全史在胸”。《中國哲學簡史》以馮友蘭先生的早期作品《中國哲學史》以及《貞觀六書》為基礎，《中國哲學簡史》貫穿了中國各個朝代的哲學理論，是一部十分系統的哲學著作，下面將詳細闡述《中國哲學簡史》的哲學觀念，並將《中國哲學簡史》與《中國哲學史》做對比。
1 《中國哲學簡史》的哲學觀
1.1 哲學的內容
“哲學”一詞並非源自中國本土，哲學實質上屬於舶來品，但哲學與中國的“大道”類似，是所有科學的科學。早在古希臘時期古人們將哲學分為論理學、物理學以及倫理學，而現代哲學理論將其分為人生論、宇宙論以及知識論。《中國哲學簡史》記述了馮友蘭先生對哲學的理解，馮友蘭先生將哲學看作是對人生的系統理解。在中國傳統哲學中，人為天地靈長，人對世界的思考也是世界的折射，而世界是人思想的背景，人類現有的任何認知均為知識，思想本身就是知識，而且《中國哲學簡史》中對中國哲學的理解是連貫性的，人生論、知識論、宇宙論也是中國傳統哲學的研究重點，同時也是三個相互聯繫的理論。
1.2 哲學的特徵
《中國哲學簡史》中將哲學描述為“不可思議，不可言説者”，而哲學本身就是不可思議的，哲學的一個重要特徵就是“無用”，《中國哲學簡史》以 “無用之大用”推出哲學自身的特徵，哲學本身是十分模糊的，而且不具備討論性，每個人對哲學的理解都是哲學的反應，這種包含與被包含關係十分模糊。中國傳統哲學以“無用”定義自然大道，哲學不同於傳統學科，哲學不能直接增加人的技能與知識，《中國哲學簡史》將哲學看作是自然大道，是人對自然的理解，使人類獲得與自然共存的基礎。
1.3 哲學的用處
《中國哲學簡史》中對哲學用處的理解是“不在於增加積極的知識，而在於提高心靈的境界”，按照中國傳統哲學的理論，哲學的作用是幫助人類達到超乎自然的境界，使人們獲得高於道德的價值。《中國哲學簡史》的經典理論就是“無用之大用”，哲學的“無用之大用”體現在兩個方面，一是“內聖”，哲學是通過內在修為的提高創造境界，哲學可以提高人的內在境界，從內在境界超脱自然，從而獲得“心靈的歸宿”，二是“外王”，外界的王者並非手段超羣，而是具備最高的精神人格，《中國哲學簡史》對哲學作用的理解符合中國古代賢人理解的“內聖外王之道”。
1.4 哲學的方法
《中國哲學簡史》歸納了兩種研究哲學的方法，包括正方法以及負方法，正方法實質上是説明哲學的研究對象，《中國哲學簡史》以理性思維模式對形上學以及範疇進行分析，直接從正面詮釋了行上學方法，《中國哲學簡史》對這種方法定義為“邏輯分析的方法”以及“形式主義的方法”，用名詞的方法表達肯定的分析，其本身屬於不可言説的方法，《中國哲學簡史》中的.很多觀點均採用了“形式主義”的方法。負方法主要用於研究不可言的事物，中國傳統哲學方法往往是以意達言，《中國哲學簡史》將這種方法稱為“直覺主義方法”。
2 《中國哲學簡史》的哲學史
《中國哲學簡史》不僅僅單純地闡述了中國的哲學史，同時也在中國哲學史的基礎上提煉出了系統的哲學史觀。馮友蘭先生對歷史的解讀體現在兩個方面，一是事情的過程名為歷史，二是事情的記敍也可以成為歷史，前面一點體現了歷史的客觀性，後面一點體現了歷史的主觀性，歷史的好壞在於記敍的真實性，因此歷史“亦惟須永遠重寫而已”，中國哲學史也可以分為兩類，一是哲學史本身，二是後人記敍的哲學史，客觀哲學史本身只有一部，但主觀的解釋卻有很多種類，《中國哲學簡史》將探索哲學的真面目作為哲學發展的主要目的。
3 《中國哲學簡史》與《中國哲學史》對比
《中國哲學簡史》與《中國哲學史》的區別主要體現在兩個方面，一是哲學史劃分方式，二是哲學史的宏觀把握。《中國哲學簡史》捨棄《中國哲學史》的歷史分期方法，而是以中國哲學的自身發展為綱領進行劃分，將中國哲學史的發展脈絡顯示得更加清晰，《中國哲學史》以子學時代” 與“ 經學時代” 劃分，可以突出秦漢時期的哲學統一思想，而《中國哲學簡史》沒有將歷史作為主要的線索，將中國哲學的發展作為主要脈絡，突出了中國哲學史發展的多樣性與豐富性。與《中國哲學史》相比，《中國哲學簡史》形成了對中國哲學史的整體把握，從宏觀的角度分析中國哲學史的發展，以中國哲學與宗教的關係為例，每種宗教的核心都存在着其內在哲學含義，哲學上層建築是迷信、教條以及組織等形式，《中國哲學簡史》的上述觀點闡述了中國哲學與文化的一個本質特點，中國傳統文化中將倫理作為精神支柱，除此之外，《中國哲學簡史》對“道德價值”與“超道德價值”進行了準確區分。
中國哲學簡史 篇2
漢朝第一位大哲學家，漢帝國的理論家是董仲舒，代表作《春秋繁露》。據説他把家裏的窗簾垂下來，三年不朝外面看一眼，一直寫一直寫，寫了三年，寫出這本偉大的著作。
董仲舒講學，他和學生不見面，垂着一個簾子，學生在外面，他在裏面。董仲舒對儒家的貢獻非常大，他去説服漢武帝，罷黜百家，獨尊儒術。漢武帝官方推薦儒家的書，其它的書也允許它存在。
《春秋繁露》是五行陰陽家與儒家的合流，董仲舒一邊研究儒家，一邊研究五行，特別追求天人合一。慶賞罰刑四政對應春夏秋冬，為什麼是秋後斬，因為只有在冬天的時候才到最後一步上刑。因為天是到了秋天才落葉，冬天一股肅殺之氣，百花凋謝，然後植物的葉子全部落光，這時候才能殺人。
官員分四等，對應春夏秋冬，每一等有三個助手，因為一季三個月，他希望把天和現實世界結合起來。天不變，道亦不變。
天地陰陽木火金土水人這十種要素構成了整個的宇宙，人是天的複製品。
孟子説性善，荀子説性惡，他説都不對，他説善如米，性如禾，禾雖然能夠出米，但是禾未可謂米也，性雖出善而性未可謂善也。他非常強調王教，認為如果人天性就是善的，就不需要王教，不需要禮樂之教，但是如果你知道你的本性像糙米一樣，那麼就需要王教來幫你不斷地修正來篩選，把你真正的善提煉出來。
風流-從字面講是盪漾着的風和流水，和人沒有直接的聯繫，但它似乎暗示了有些人放浪形骸，自由自在的一種生活風格。竹林七賢-在豁達率性的玄學當中，孔子已經不再是一個神，有情而無累。情之所鍾，正在我輩，我們這些人煩惱最多。
風流的真意-風流來自自然，在自然中尋找快樂，而自然與儒家倡導的名教是對立的，他和儒家所講的名教和這些約束，侍奉君王這些事情看似是相對的，但是實際上這裏面藴含一個種子，不能僅僅只在自然和風流當中尋找真樂，如果能夠把這種樂趣延伸到了侍奉君王，延伸到了名教當中，這才是真的快樂。
大家好好讀一下《世説新語》就能夠知道好多特別有意思的`故事。中國的佛學和在中國的佛學是不一樣的。真正的中國佛學是與中國思想相結合所產生的佛學，典型的是禪宗。道生講法，頑石點頭。
神秀倡導的是時時勤拂拭，模式惹塵埃-漸宗，就是一個人要想修煉成道，必須逐漸地修煉。慧能卻説，本來無一物，何處惹塵埃-頓宗，當下即悟。
人的生活是有四個境界的：
1、一個人所做的任何事兒，都是像兒童或者原始社會當中地人一樣，他只知道這件事情對自己地感受，他感受不到這件事對別人地意義，這種人生叫做自然境界的人生。
2、他有私，他知道所做的事情是為了自己，但他知到這個社會的規則，他不會全然的不講道德，因為他講道德也是為了自己，這種人叫功利境界。
3、他懂得世界上並不只有自己，還存在着一個社會，自己只是社會的一個組成部分，本着這樣的理解，他做事情是對整個社會有好處，他行事為義，而不是利，他是真正有道德的人，所做的都合乎道德，這種人生境界叫做道德境界。
4、他有這樣一種認知，他知道在這個社會整體之上還有一個大全的整體就是宇宙，它不僅是社會的一員，還是宇宙的一員，是一個公民，但同時還是一個天民，這種境界叫做天地境界。
前兩種自然境界和道德境界都是一種自然狀態，而後兩者是人應有的生命狀態，道德境界所講的是道德價值，天地境界所講的是超越道德的價值。
中國哲學簡史 篇3
當我拿到這本書時就對這本書沒有產生好感，而老師也説這本書是要“啃”讀的，然而這樣的書完全不對我的口味。改變是從某些同學的摘錄開始的，或許只是對其中的部分內容開始感興趣，也沒有想把這本書的每個字都研究透，但我還是有了一些不多的感想。
OK，那麼我們開講。
首先是儒家的一些我看到的東西：積極入世。“積極入世”倡導“富貴不能淫、威武不能屈、貧賤不能移”的個人健康人格,提出了“捨生取義”的人生最高道德標準,從而打造了整個民族的強健精神支柱和充滿浩然正氣的民族性格,完整地構建了全民族的道德體系,加上儒家“德治愛民”的政治文化、“孝悌和親”的倫理文化、“文質彬彬”的禮樂文化,“遠神近人”的人本取向,仍滲透在中國社會文化的各個方面，一直是中華民族在人文理想方面的寶貴精神財富。
然後是道家的“出世”。我對於道家的出世到不是很瞭解，主要了解它主張的“無為”。一開始認為“無為”是無所作為，讀過書的相關部分後大致瞭解到，無為是指經過有為的思考，以時勢、趨勢的判斷做出順勢而為的'行為，以我的理解，簡單來説就是要做好屬於自己本分的事就夠了，也算是簡單地實現了“無為”的意義。
我最欣賞的是：“以出世的態度做人，以入世的態度做事”。(《出世做人入世做事》)
我還想説一個比較傳奇的人物——王守仁。這個人明顯是精通哲學的，而且可能是哲學界的一位大佬，他精通儒家、道家、佛家，同時還是心學 的集大成者。“心學”的觀念就是由他提出。
最開始，有人向他講授“格物致知”之學，王守仁甚喜。之後他遍讀朱熹的著作，思考宋儒所謂“物有表裏精粗，一草一木皆具至理”的學説。為了實踐朱熹的“格物致知”，有一次他下決心窮竹之理，“格”了七天七夜的竹子，什麼都沒有發現，人卻因此病倒。從此，王守仁對“格物”學説產生了極大的懷疑。這就是中國哲學史上是著名的“守仁格竹”。
接着就是他的悟道之路。自他被貶後他父親對他説：“既然朝廷委命於你，就有責任在身，你還是上任去吧。”隨後他踏上路途，來到貴州龍場，“萬山叢薄，苗、僚雜居”，龍場在當時還是未開化的地區。王守仁沒有氣餒，根據風俗開化教導當地人，受到民眾愛戴。在這個時期，他對《大學》的中心思想有了新的領悟。王守仁認識到“聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也”。他在這段時期寫了“教條示龍場諸生”，史稱龍場悟道。(《明朝那些事》)
我想表達的是，關於哲學，不能一味的去盲信追求別人所想的觀念，真正的悟道還是得通過自己的悟性。
中國哲學簡史 篇4
近日，我重温了馮友蘭先生的《中國哲學簡史》（馮友蘭著，塗又光譯，北京大學出版社20xx年版），再次感受了諸子百家的深刻哲理和睿智思辨。合上卷本、縱觀歷史，我們可以清晰地看到中國哲學思想經歷了由分化到融合的過程。正如書中所分析，周朝後期中央權威下降，官師一體走向官、師分離，由此產生了諸子百家哲學思想，按西漢時期著名學者劉歆所分析，“儒家者流，蓋出於司徒之官……道家者流，蓋出於史官……陰陽家者流，蓋出於羲和之官……法家者流，蓋出於理官……名家者流，蓋出於禮官……墨家者流，蓋出於清廟之守……縱橫家者流，蓋出於行人之官……雜家者流，蓋出於議官……農家者流，蓋出於農稷之官……小説家者流，蓋出於稗官……”。隨着秦、漢中央集權統治的建立與鞏固，儒家從諸子百家之中脱穎而出，成為官學，並在發展過程中逐漸汲取其他各家以及外來的佛家思想所長，在宋朝時形成了儒釋道合流的新儒學。通過不斷融合實現完善發展的中國哲學思想體系，系統地回答瞭如何處理人與自身、人與他人、人與社會、人與自然的關係。
關於人與自身的關係：修身養性、追求幸福。無論是作為入世哲學的儒家，還是作為出世哲學的道家，都非常注重人與自身的關係。儒家追求的完美人格是“內聖外王”，首先需要做到內聖，就需要注重內在修煉，修煉的重點是“誠意正心、格物致知”。方法論上，新儒家“陸王心學”引入了佛學中禪宗頓悟的方法，“先立乎其大者”（例如“仁”）然後以敬存之，強調通過“格物正事”實現“致良知”；新儒家“程朱理學”則強調尊“理”養“氣”，“氣，使人各不相同”，並認為通過個體自由自在地遵“理”行事可以實現個體快樂。道家更關注於人如何獲得自身幸福，通過追求個體自由自在地發展實現相對幸福，通過“以理化情”實現絕對幸福。
關於人與他人的關係：仁者愛人、兼愛非攻。儒學的核心是“仁”，所謂“仁者，愛人”，強調的是在與他人相處過程中對他人的博愛，並且這種博愛由孔子時期分為“君子”、“小人”有差別的愛演變成了孟子時期無差別的愛。道家雖然不主張損害自己利益去關愛他人，但也反對損害他人利益。就連武士階層出生的墨家，也強調主張“兼愛”，並將武力使用限制在以自衞為主的“非攻”範圍。
關於人與社會的關係：家國天下、內聖外王。正如前面提到，儒家追求的完美人格是“內聖外王”，政治理想是“家國天下”，路徑是“齊家、治國、平天下”，方法是構建一套以“禮”（對君子）和“刑”（對小人）為核心的人倫和社會治理體系（例如三綱五常等）。然而，現實中，“內聖”的人，未必能成為“外王”，例如，奉行“仁義”的宋襄公失敗了、而奉行武力攻伐的秦始皇卻成功了。對此，儒家給予的“內聖外王”的解釋是：“內聖”可以為“外王”，“內聖”是“外王”最理想的人選，但“內聖”不一定最終成為實際的“外王”。由此，我們可以更深刻地領會“窮則獨善其身，達則兼濟天下”、“居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠則憂其君”的真諦，無論在什麼狀態、無論在什麼職位，我們都需要盡力做到“內聖”、主動做好自己、承擔好自己的職責，這本身就是在踐行“家國天下”的夢想。
關於人與自然的關係：天人合一、知行一體。儒家在早期並未注重人與自然的關係，強調的人與自身、人與人、人與社會的關係。隨着儒家與道家、佛家的融合，新儒家的“程朱學派”將道家“道”的理念引入儒家，強調“天理”，人的行為應遵循天理，實現“天人合一”。新儒家“陸王學派”的代表人物王守仁則將宇宙視為一個精神的整體，“心即理也”，通過不斷地實踐來實現“致良知”。而道家則認為“道法自然”，注重探究自然的運行規律“常”。
中國哲學根植於中國社會環境，是中國文化的基石。通過閲讀馮友蘭先生對中國哲學發展歷程的回顧，我們可以看到，儒家提供了對人與自身、人與他人、人與社會的系統解釋，然而，作為中國哲學主流的儒學並未真正解決人們的動力問題。早期儒學認為一切天定，要求人們“盡人事、聽天命”，新儒學認為遵循“天理”、“良知”，但並未解決“天命”、“天理”、“良知”是什麼、為什麼要遵循的問題。在激勵約束機制上，採用外部的“禮”、“刑”對人們不符合社會規範的行為予以規範矯正，缺乏可靠的、分散在個人身上的自我監督約束機制，這樣必然導致社會監督成本過高、效果不甚理想。為解決這一問題，中國的道教和佛教提供了補充，根據道教，個人自覺修身可以實現長生不老；根據佛教，個人據禮行事、遵紀守法是前生“業”的“果”和來世“果”的“業”。事實上，我們知道，促進資本主義快速發展的新教倫理的核心動力機制也是建立在個人基礎上的——為了贖自身的“原罪”。當前，我們國家正處於實現中華民族偉大復興的關鍵歷史時期，整體國力的顯著增強需要強大的國家文化軟實力支撐，需要構建適應我國當前歷史發展階段的'、統一的、強大的、以社會主義核心價值觀為指引的主流哲學思想體系。如何基於個體自我監督而非社會監督建立這一思想體系的核心動力機制，是需要解決的一個重要問題。建立這一思想體系的另一個重要問題就是如何因應當今中國面臨的新環境、新形勢和新變化。
當今中國，日新月異。與高度穩定的傳統農業社會相比，我們當前所處的社會環境已經發生了深刻的變化。隨着新型工業化、新型城鎮化進程的快速推進，我們的主要生產方式已經從以家庭為單元的農業經濟轉向以大規模組織生產為單元的工業經濟和服務經濟，人們的社會組織方式和生活方式也產生了重大變化，家庭在中國哲學中的地位和作用勢必下降，與此對應，集體、組織和單位在中國哲學中的地位和作用勢必上升。同時，隨着獨生子女政策的影響顯現，家庭這一概念的內涵和外延也在發生變化，家族在中國哲學中的地位和作用勢必下降。此外，由於互聯網、物聯網、移動互聯網等新興信息技術的興起和發展，人們的生活方式也正由基於血緣的家族生活方式向基於共同社區和基於共同興趣的社會網絡生活方式轉變，由此，人們的自我修養不可避免地受到他人的影響，人與他人、人與社會的關係也必將呈現出越來越鮮明的“去血緣”、“去家族”化。最後，隨着現代科學的迅猛發展，超道德力量對人們的影響越來越弱，人們在處理人與自然關係時越來越理性、越來越追求探尋規律性而非神祕力量。這些新變化，對中國哲學的進一步發展完善提出了新的要求。
然則，解題者誰？
中國哲學簡史 篇5
馮友蘭先生説過，他對哲學的理解便是對人生系統的反思。人若是活着，那必定會思考，而這種思考就是反思。
中國有許許多多的哲學家，之所以被稱為哲學家，是因為他們都對他們的人生進行了系統的反思。如儒家學派的創始人—孔子，他對自己一生的教育教學、人生探索進行反思，最終才有了《論語》這本儒家經典。
道家老子認為：一個人如果想要成就某件事，他就要把自己放在成就事情的對面;如果他想保持任何事情，就要承認在事情之中已經有了它自身的`對立面。這是老子對為人處世中總結的道理。
反思是促進思想的原因。漢武帝採納了董仲舒的建議，頒令以儒學為國家正統之學。而儒學也吸收了不少其他各家的思想。漢武帝之所以接受董仲舒的建議，是因為他對儒學進行了思考，所以儒學才得到了大的弘揚。
反思亦是成功的果實。牛頓會發現萬有引力，那是因為他思考了為什麼蘋果會砸中他，而不是飛上天。若是沒有思考，又怎會成功?
人生亦如此，沒有反思的人生是無色的，就如陰雨的天空，沒有太陽的照耀變得灰濛濛的，沒有亮麗的光彩。
可見，反思對於我們來説有多麼重要，從出生起一直到死亡的那一秒，我們的大腦都是在思考的。儘管細微，但它卻證明了我們的生命存在!
書的最後一句話讓我感觸很深，“人往往需要説很多話，才能歸入潛默。”都説沉默是金，而在成為“金”之前，必定會不沉默，甚是瘋狂。在光鮮豔麗的成功背後，必定要嚐盡苦難，歷盡黑暗，這樣才能最終抵達成功，擁抱光明。
馮友蘭先生寫下這句話的時候，也有思考，而我在賞析這句話的時候，也有思考。這足以説明，人們説每一句話，寫每一個字都是會思考，反思的。
總而言之，反思必定會是人生中最重要的!
中國哲學簡史 篇6
確切説來，我不知道這該算作哪本書的讀後感。只是從馮友蘭先生《中國哲學簡史》後才有了一個整體的構思，才把那些幻燈片般的雜感一點點串聯起來，縫成的這篇讀後感。
我決定從“正名主義”説起。對於社會，孔子認為一個社會要想能夠走上軌道、井然有序，“必先正其名乎”。
兩千年的歷史顯示，“君君，臣臣，父父，子子”（君要像君，臣要像臣，父要像父，子要像子）這種正名主義到了後世，日漸成為一種禮教綱常。於是才有了，項梁起義打着楚懷王的口號，而一代梟雄曹操也挾天子以令諸侯。當時儒家，多是處於社會上層的貴族，這種社會背景決定了其利益羣體是當權的皇族和士大夫階層。我們遺憾的看到，這種禮教綱常被粉飾了，不復其本來面目，成為了上層社會統治社會底層的勞苦大眾的一種政治手腕。當權者將其略加修飾，成了“君為臣綱，父為子綱”，於是，“君要臣死，臣不得不死，父要子亡，子不得不亡”。為君的，為了正君之名，要殺臣，好似在玩現代小兒過家家，輕而易舉，甚至殺得天經地義，殺得“酣暢淋漓”；為臣的，為了正君之名，甚至一個“腹誹”這種莫須有的奇罪，都是大大不敬，甚至有滅族之罪。這種反差，古人看來，是悲劇，今人視之，倒有幾分滑稽。《柏楊曰》開篇《正名主義》，笑罵司馬光這類知識分子頑固、迂腐。
然而，這僅僅知識迂腐麼？我更傾向於認為這是一種人為的曲解。不禁要問，正名主義本意何在？馮友蘭先生解釋説：“每類事物有一個共同的名字，這個名字的含有一定的含義。這類事物應該做到與他們名字的含義，也就是其理想的本質相一致。”用權利和義務的角度來講，與其説“正名”是強調為君為父的權利，倒不如説是，無論是君、是臣、是父還是子，都要盡到做好自己本職工作的義務。“正名”並不是説，先確定你是君王，讓你享受總總特權來告訴人們我是你們的王以正其名，而是説，你要通過行君之道，堯舜禹湯，從而無愧“君王”這個稱號。或許以中學老師職稱為例説得更清楚，“正名”不是告訴我們，你是高級職稱，所以你要領多少工資；而是説，你只有到了什麼學歷，發了多少論文，從教多少年，才能算一名真正的高級教師。統治階層人為地將“君君，臣臣，父父，子子”改為“臣臣，子子”，只享受其權利，而不盡其義務，也算是“取其精華，舍其糟粕”了。個人認為，歷代君王簡直是對孔子“正名主義”的詆譭，這種盜版主義，或許稱之為“正名後主義”比較適合。
有人會説了，你説是歷代君王詆譭“正名主義”，怎知不是你詆譭歷代君王呢？夏朝以來，特別是春秋戰國以後，我國曆史上每一頁都不乏有君臣相殘、父子相殘、兄弟相殘，這種事可謂罄竹難書。君臣父子，干戈相向，爾虞我詐，你死我活，像賀歲片一樣，爭相上映，好不熱鬧。小時候捲心菜的故事就告訴我們，商紂王挖去其叔比干之心。當然，這種盡是負面新聞的君王，我們也不稀罕説他。漢武大帝劉徹，足夠文成武德，千秋萬代，萬歲萬歲一億歲了吧。七王之亂，這不用説，顯而易見的以臣亂君。而因政治需要娶其姑母劉肥之女陳嬌，陳嬌女士無子失寵，在宮廷鬥爭中敗北，罷黜皇后的職稱，囚禁於長門宮內，劉肥跪地相求，也無濟於事，這次，長幼之序，夫妻之恩，兄妹之情，這些綱常一齊亂作一團，噼裏啪啦又稀里嘩啦，真正是“剪不斷，理還亂”。劉徹晚年建思子宮，悲思其子劉據，另一方面卻又提醒人們那個民間巫蠱事件，那次父逼子反，父子反目成仇，那次事件傷亡人數足可以令梵蒂岡這種地稀人也稀的國家感到汗顏——殺這麼多人，嚇死你，看你還跟啊扁混，再混，屠國——總之，這次事件，父子之綱那也悲劇得很哪。講到這裏，真相已是相昭然若揭了，後世君王和效忠君王的儒生，不過是對孔子的侵權行為罷了。所圖謀的説白了，還是自身的利益。如果他們推行的'是自己的信仰，又怎會從公元前一直殺到公元20世紀初呢？動不動就一個個殺得“爭先恐後”，殺得“廢寢忘食”，殺得“風雨無阻”，殺得雞犬不寧。掛羊頭賣狗肉，信仰孔子的“正名主義”是假，改頭換面大搖大擺地搞愚民的政策是真。現代商人貼牌銷售的伎倆，我們的古人早就用得滾瓜爛熟。
我常常又想，思考這些，又有何用呢？
往淺處説，這可以解決許多生活中的瑣碎。我們常常聽説這樣的事情，孩子的父母因為覺得自己的孩子沒考好，丟了臉面，毒打孩子，甚至於打死打殘，亦非駭人聽聞；孩子長大了不贍養父母，還得耄耋之年的老父母蹣跚地奔走於司法機關，和含辛茹苦養大的孩子對簿公堂；一些中學甚至國小老師因為嫌某位差生拖了自己所教學科的平均分，而不讓學生參加考試；醫生給病人開藥，只開最貴，不開最好，恨不得一個傷風感冒也要病人去照ct，核磁共振……這些例子屢見不鮮，不勝枚舉。他們是父母、錢是他們賺的、他們是老師、他們是醫生、他們是點點點，所以他們説了算，一個個神氣活現，像古代的君王一般牛氣沖天，牛得讓那些穿上民進的黨綠色馬甲的股指汗顏。如果領悟了“正名主義”真諦，想清所處的位子是什麼職能，怎麼做才能問心無愧，而不是一味沉浸在所處位子可以享受的權利甚至是權力之中，也許就不會有那麼些父之過，那麼些子不孝，那麼些毀人不倦，那麼些紅包天屎了。
往深處挖掘，“正名主義”某種意義上是孔子思想的一種基礎，由此根基，可以順理成章地發展到孔子的其他思想。
孔子對於自己靈性的修養曾説：“吾十有五而有志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”（《論語·為政》）孔子認為世界存在必然性，這就是“知命”。先別望文生義，“知命”與所謂的宿命論截然不同。宿命論告訴人們，一切命中冥冥自有天定，這種想法會使人懶惰。而“儒家從‘義’又發展出‘為而無所求’的思想。人做自己所當做的，因為這是道德本身的要求，而不是由於道德之外的任何考慮”（《中國哲學簡史》，馮友蘭）我認為，“正名主義”中的恪盡職守的態度與“知天命”中有為的思想在本質上是相通的。從為人處事的態度上講，“有為而無所求”是積極進取而又不乏莊周的豁達的。
不過我覺得應該修改一下，應為“有為而不必有所求”。在我看來，孔子想表達的不是無慾無求，而是笑看成敗。“無所求”是虛偽而不切實際的。我們努力去做一件事當然是有目的。醫生固然要懸壺濟世，若不追求利益，如何養家餬口呢？齊家都做不到，又何談治國平天下？儒家推崇的亞聖孟子都説，只有讓民衣帛食肉，“使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。”（《孟子·梁惠王章句上》）利益雖不是奮鬥的終極目標，但卻是實現這個終極目標所比不可少的因素。好比説，人活着，絕不僅僅是為了呼吸氧氣，但人若不進行有氧呼吸，也就一命嗚呼了，人生的其他種種也無須多談。即便不是追求利益，一個人所做也一定有目的。倘若做事沒有目的，那也便沒有了做這件事的動機，動機都沒有，又何談努力地實踐“有所為”呢？孔子周遊列國，鍥而不捨地四處宣講，難道是無目的的嗎？喚醒大眾，推崇禮教難道不是他的目的嗎？沒有目的地的旅遊只能算是流浪。
可見，“知命”重點不在於無慾無求，而在於對過程的重視。何為“知命”？馮友蘭先生告訴我們：“要認識世界存在的必然性，這就是‘知命’，就是個人對外在的成敗利鈍在所不記。如果這樣行事為人，在某種意義上説，我們就永不言敗。”我們做事，其外表的成功，要天時，地利，人和。命運掌握在我們自己手中是説，人和與否是看我們自身努力與否。至於天時和地利與否，外部條件是否配合，絕非人力所能完全控制。馮友蘭先生在此提到了“不敗”，很容易讓人想到《老人與海》中，海明威説的：“‘不過人不是為失敗而生的，’他説，‘一個人可以被毀滅，但不能被打敗。’”國中時候總是為老漁夫桑提亞哥感到惋惜，費盡千辛萬苦打來的魚，卻被鯊魚來了一個“黃雀在後”，鯊翁得利，甚至覺得那種不敗不過是一種詭辯，一種阿Q的自我安慰。現在明白，既然他在整個捕魚過程中竭盡全力，把生命的頑強和智慧發揮得淋漓盡致，這一點上講，他的確是勝者，因為他戰勝了茫茫海洋的種種威脅。打到魚固然更好，即便沒打到魚，那也能算不虛此行。與先前提到的宿命論相比，不難發現，宿命論是強調結果的不可掌握，是消極的，而“知命”論則是強調過程的重要以及其可操控性，從積極的一面鼓勵人積極入世。
這種“知命”論在當今社會，我覺得，也是極具指導意義的。路遙是我最喜愛的作家之一。“人啊，忍、韌、仁！”他在《平凡的實界》中塑造了少安、少平等一個個自尊、自強、自信、平凡而不平庸的人，他們在一次次苦難中展現出頑強堅韌，他們的精神在挫折與痛苦的錘鍊下昇華！現實中，我一次次地想，何為幸福？許多父母官要人們把自己當父母來孝敬，穿金戴銀，三妻四妾五姨太太，面子倍足，彷彿是體面的人過着上等的生活，這是不是幸福呢？許多人，把心靈這個所謂的累贅拋在身後，在物質的世界裏跑在最前列，這算不算幸福呢？許多這些，不禁讓人迷茫而不知做人的方向。孫少平，這個普通的勞動者，這個精神世界的巨人，教會了我“苦難的哲學”，當然這不是説苦難即是幸福，而是説貧窮或者富裕，社會地位的高低並非幸福的判定標杆。只要我們在為自己的理想，滿懷希望地去實踐“有所為”，即使是在遭受苦難，也不用氣餒，因為“苦難所釀出的生活之蜜是甜的”。就我的理解，“苦難哲學”便是孔子“知命”論的產物。
《中國哲學簡史》中，馮友蘭先生自序：“小史者，非徒具鉅著之節略，姓名、學派之清單也。譬猶畫圖，小景之中，形神自足。”“讀其書者，乃覺擇焉雖精而語焉猶詳也。”我也感到，此書雖名簡史，卻是微言大意，包羅萬象，只得擇其萬一，略敍所感。
中國哲學簡史 篇7
先哲中很重要的思想之一，就是人與世界的連接感，也就是宇宙心。小時候讀的時候不懂，現在慢慢有一點感悟，記錄下來。
基因、文化本身的連接
從基因角度，人對自己的同類同胞，更容易有一種一體感。所以我們看到“黑眼睛黑頭髮黃皮膚”直接就能把自己代入。相同的文化背景使得“龍的傳人”這種富有中華神話色彩的詞語也能抓住人心。
共情的激發
自然界有很多景色，能激發出人類共通的情感。小時候學的古詩往往一下子就浮現出來……在水邊看月亮想到“春江潮水連海平，海上明月共潮生”，在一場聚會後會唏噓“物是人非事事休，欲語淚先流”，在睹物思人時想到“亭中枇杷樹，今已亭亭如蓋矣”。在這些時候我們都和古人對話了。
天地之間，這情非我獨有，有人陪我或者我陪着他感同身受。
時間、空間的連接與想象
這種感覺往往是看一些藝術作品帶來的感受。比如《無問東西》把幾個跨越時間的.故事通過人的關係串聯起來，你是我的延續。《尋夢幻遊記》“死亡並不是終點，遺忘才是”。一些油畫或是小説，比如聖殤，活着，描繪戰爭，一眼讓人感受到了痛苦，於是更珍惜如今的和平。
中國哲學簡史 篇8
《中國哲學簡史》一書中將人生劃分為四境界。即自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。我個人覺得，現實生活中我們大部分人都處於功利境界。即我們所做的事都是出於利己考慮，儘管結果可能會對他人產生有利的影響。一個具有獨立人格的人為自己謀取利益是無可厚非的事情，同時作為社會成員的每個人在追求自身利益的過程中難免對他人的利益造成或多或少的有利或不利的影響。
但實際我們教師就是處在道德境界，教師是人類文化、科學知識的傳播者，又是倫理、道德的傳授人，擔負着培養、教育下一代的光榮而艱鉅的任務。教師良好的道德人格不是與生俱來的，也不可能自發地形成，而是在後天的社會實踐中形成的。教師只有在教育實踐中，通過努力學習，認識到社會發展的規律和特點，瞭解到社會主義教師道德的內容和意義，並通過自身的修養，將認識內化為自己的道德情感、意志和信念，不斷外化為自己的道德行為和習慣，才能形成一定的道德品質。對此談談個人的幾點看法：
首先，作為教師，要熱愛教育，獻身教育。以從事教育工作為榮，以獻身教育事業為樂，自覺地用新時期黨的教育方針武裝頭腦，用科教興國戰略激奮自我，在市場經濟不斷深入的現實面前，樹立正確的人生觀、教育觀、質量觀和人才觀，將教師作為終身職業，孜孜以求，勤奮耕耘，在平凡的教書育人工作中，做出不平凡的業績，無愧於人類靈魂工程師稱號。
其次，要愛護學生，教書育人。教師教育對象是學生，其主要任務是教學，而教學過程是教書和育人緊密結合的過程。面對市場競爭日益激烈的動態，教師要善於把握學生思想，用愛心開啟學生心靈的窗户，主動與學生交流，和睦相處;要尊重學生人格，教育和引導學生學會做人，學會生存，學會學習，學會創業;要用一切為了學生，為了一切學生，為了學生一切的服務思想，善待學生、寬容學生、理解學生;要用自己的品行、人格薰染學生、陶冶學生、喚醒學生。將教書育人貫穿於教學實踐的全過程，為社會培養高素質人才。
再次，要矢志鑽研，勇於探索。古人云授人以魚，只供一飯之需。授人以漁，則終身受用無窮。尤其在面向現代化，面向世界，面向未來方針指導下，教師肩負着培育新世紀人才的.重託，一定要學會用面向世界的膽識和超前的眼光改革教育。從自身教學實踐中，逐步摸索並形成擁有自我創新意識的教學方法體系，使得學生主動參與教學實踐活動，獨立思考，標新立異，運用已學的知識，既解決實際問題，又發現新知，於相互切磋中實現知識的飛躍，充分發揮學生自己的內在潛力，達到終身受益的目的。
最後，要終身學習，活到老學到老，不斷適應時代發展變化的需要。社會發展已證明：現代化的社會將是信息社會，是科學知識不斷髮展、不斷擴大、不斷更新的社會。教師自身除搞好專業教學外，還要積極參加業餘進修深造，從而在理論知識和社會實踐活動中進一步提高能力。教師只有擁有廣博的知識儲備和精深的專業技能，課堂教學過程中才能旁徵博引，遊刃有餘，變傳統教育的重教、重知、重灌為素質教育的重學、重思、重樂，以適應教育體制的轉軌變型。
總之，良好的師德，是一種強有力的教育因素，是教書育人的一種動力。它是教師從事教育勞動時必須遵循的各種道德規範的總和。所以，每個教師都要努力把自己培養成為具有良好師德的人，才能完成傳道授業解惑這一光榮而偉大的任務，托起明天的太陽!作為人類社會的一分子，我真心希望不僅是教師，越來越多的人能達到人生的道德境界和天地境界。只有這樣，人類社會才會真正的成為名副其實的和諧社會。
中國哲學簡史 篇9
《中國哲學簡史》是由馮友蘭先生1947年在美國賓夕法尼亞大學受聘擔任講座教授時，將英文稿整理改編成的書，這本書較之於其他的哲學理論書顯得更加淺顯易懂，總的來説，這本書主要概述了中國歷史記載以來哲學發展的歷程。
中國古代哲學並沒有像西方的那樣成體系，中國古代哲學是在激烈的思想觀念碰撞中產生的，漸漸的，持有不同思想的學者被分成不同的派系，因而古時有百家爭鳴這樣的現象，在這本書中，馮友蘭先生基於前人得出的理論及研究成果，將古代“百家”劃分為六個主要的學派，他們分別是陰陽家，儒家，墨家，名家，法家，道德家，馮先生對這主要的六大派系進行了誕生背景的介紹，各家主要的人物的介紹，談論了各家的主要思想成果以及對各家思想上的衝突進行對比和辯證，除此之外，對各家思想的功能性也做了評論和比較，其功能性包括該思想在它所處的時代中的作用和對人的影響，以及在當下該思想能夠起到的作用。
《中國哲學簡史》這本書也是由馮先生經過整理前人的文獻，再加上自己的獨到的觀點整合而出的著作，評論性的著作一般都帶有作者自身的主觀思想，這種形式其實跟古時候的一些學者為一些名著做註解是一樣的，基於自身原有的理論基礎，通過學者自己的認知將其解讀。事實上，個人主觀或多或少的也會對原著本身想要表達的意志造成一定的曲解，對於解讀中國古書籍更是這樣，中國古文較之於西方語言顯得更加晦澀難懂，僅僅幾個字往往能表達出一定的人生道理，之乎者也在不同的情景下用法也大不相同，一字的多義可能會讓不同的人對同一句話有着不一樣的理解，“仁者見仁，智者見智”也就是這個意思，中國文化的博大精深和魅力也都深藏於此。
相對來説，馮友蘭的《中國哲學簡史》更多的尊重了前人的研究成果，從客觀的角度對中國古代的哲學派系的思想進行了歸納總結。"儒家者流蓋出於文士，墨家者流蓋出於武士，道家者流蓋出於隱者，名家者流蓋出於辨者，陰陽家者流蓋出於方士，法家者流蓋出於法術之士。”這是馮先生對古代六個主要的思想學派的評價。我以為，儒家為百家之首確實有其內在的理由，儒家的思想較之於其他學派在社會層面上有更多的服務性，孔子提倡“仁義忠恕”，就是提倡人要有德並且行使這種德，與道家的“無為”正相反，道家用“避”和“隱”的方式出世，儒家則強調積極入世，相比之下，我更欣賞中後期的儒家，這段時期的儒家思想更加睿智和符合時代需要，比如儒家對“葬禮”的理解就很有趣，禮葬是對逝去人得一種送別儀式，本身具有一定的鬼神色彩，然而這個時期的儒家是理智的，可以算的上是無神論，但卻仍然注重“禮”，外人看來這是自相矛盾的，在儒家的解釋來説，人之所以為人，是因為人有情感能感知，身邊的'親人去世，在感情上需要寄託，這個時候強調理智就顯得很不人性，禮葬剛好能夠給悲痛的人一個釋放的出口，以一種儀式去對逝者告別，這樣在一定程度上就滿足了情感的需要。
儒家經典中有兩部是專講“禮”的，《禮儀》和《禮記》將原本禮中含有的迷信和神話淨化，將其中的宗教成分都轉化為詩，不僅將其美化而且顯得更加科學和理智。儒家從某種意義上來説，剛好杜絕了中國本土宗教的誕生，從另一方面來看，儒家是以哲學形式存在的宗教，它沒有西方宗教繁瑣的教義和神話般的人物，儒家的內在任務就是教導世人如何實現自己的人生價值，這樣一來較之於其他派系就要顯得更加有現實意義，這可能是幾千年以來儒家學派遭遇很多變故仍經久不息的原因，也是儒家思想在當下仍然能給人以啟示的原因。
除了儒家，道家更加註重個人的內在，能對人的心態有很好的影響。墨家顯得攻擊性太強，名家就顯得有些滑稽，公孫龍的《白馬論》在我看來雖然有一定的內涵和思維邏輯在，但並不具有實際的意義，從書中舉得名家例子中，更讓人覺著名家的言説有很濃烈的詭辯的味道。
這本書所介紹的各家學説在當下也有很強的現實意義，有一些現象也跟古代思想有些關聯，比如書中説，莊子以為，在辯論中，什麼也不能夠決定。他説，即使有人獲勝，勝者未必正確，敗者未必錯誤。但是在後期墨家看來，莊子説這番話，正是表明他不同意於別人，他正是在和別人辯論。他若辯贏了，這個事實不就正好證明他錯了？莊子又説：“大辯不言。”還説：“言辯而不及。”所以“言盡悖”。莊子還進一步認為，萬物各從自己的道，自己的意見來看，都是正確的，這個不應當批評那個。若是照這樣的言論來説，在當下有一位學者的思想觀念與莊子的很像，就是網絡上人稱“打假英雄”的方舟子。方舟子以不管我是對的還是錯的我都是對的這樣的觀念戰勝了一個又一個與他有過節的辨者，實屬當今網絡一大笑話。
《中國哲學簡史》這本書雖然已經是哲學書中的淺顯版本，但對我來説還是有很多的陌生的名詞，古文的理解上也有些吃力，若是多年以後重温這本書，我想它會給我更多更深層次的感悟。
中國哲學簡史 篇10
在朋友圈都在刷屏世界盃的時候，我看完了這本書，兩遍。
作者馮友蘭先生出現在《無問西東》片尾的彩蛋裏，絕對的大師級人物，不僅是哲學史家，本人更是一名哲學家。1935年寫作完成兩卷本鉅著《中國哲學史》，1946-1947年馮先生在賓夕法尼亞大學用英文講授中國哲學史，英文講稿由他的學生布德整理成書，就是這本《中國哲學簡史》，是中國哲學的入門經典。
從先秦一直到二十世紀四十年代，全景式展現了中國哲學的發展脈絡，主要的哲學流派，代表人物和主要思想。條理清晰，詳略得當，深入淺出，也只有大師做得到。本書一半的篇幅在講先秦時代的諸子百家，那是中國歷史上思想最燦爛的.黃金時代。從漢代起主要是儒道，外來的佛教，禪宗的起源，以及儒道的復興，雖然名家迭出，卻遠沒有先秦時期那樣迷人。
中國與西方的差異歸根到底是哲學上的差異，中國文化的精神基礎不是宗教，而是倫理。根據中國哲學的傳統，哲學的功能不是為了增進知識，而是為了提高人的心靈，超越現實價值，體驗高於道德的價值。因此，中國哲學的使命就是使人得以發展內聖外王的品格，中國哲學討論的問題就是內聖外王之道。
也許我們平日並不會思考哲學問題，但知曉了老祖宗們在思考什麼怎麼思考，就明白了我為什麼是我，我們的民族為什麼是這樣的民族，那都是因為中國哲學的基因已經深深的烙印在我們的血液裏，使我們帶着一脈相承的世界觀和方法論，去解釋這個世界，去尋找關於一切的答案。
中國哲學簡史 篇11
萬籟俱無聲，月光悄然舞，縱添池水深透音。盪漾於同景時分，遽隔數千年，池泉溶溶，綠樹葱顛，石根盤簇。似與率性的她相視，撫觸，細語。提起蘸飽濃墨的畫筆，在古老的中華民族連綿千丈的畫卷裏淌下哲學脈絡。
“西方之覺醒，我與非我既分。東方之覺醒，我與非我相溶。”
去年聽了一場美術講座，其中中國畫和西畫的不同讓我反覆咀嚼。中國畫裏，山水重重疊疊，透着自然的深邃與無邊，空靈的自然意境和文人的思索情誼緊緊相依，景中常常出現遠處升起的炊煙，生機細影。不知是似寄人於自然，還是似牽自然於人。
在西方哲學中，人和自然之間是主客對立、天人相分的關係。然而，在中國哲學中，主導思想是主客交融、天人合一。這可以説是和西方哲學的一個最主要的差別，也體現了中國哲學的特有智慧。
“中國哲學來源於自然，生存於自然，立足於自然。”
在中國還沒有被強硬打開大門前，祖先常年生活在這片賜予的豐碩土地上，男耕女織，與自然朝夕相處。先秦儒家學者孟子用那穿透時光的雄渾嗓音吟道，人性乃“天之所與”。人們稟受天道，因此人性具有道德的品性。引用《詩經·大雅·丞民》中的話來理解孟子所言，那便是“天生丞民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。”無論是自覺抑或不自覺，人都生存於自然中，感受着雨水的洗禮，觸碰着陽光的温暖，揮灑汗水在生命的土地裏。無法分別豐富自然是給予我們的恩賜，抑或是靈動睿智的人們才是給予自然的恩賜。
老子在古老文化年輪中出現，深邃的皺紋裏藴含着思想的光輝。他篤定地輕視知識，提倡寡慾以及回到嬰兒狀態或未知狀態，實際便是一種“天人合一”的境界。佛家思想在中國土地上綻放動人光芒。門徒問：“如何是禪人當下境界？”禪師細細答來：“萬古長空，一朝風月。”似乎這樣看來最高佛界是無我的境界，其實恰恰包含着我。就宛如相溶於水的甘糖，儘管沒有辦法把顆顆細糖看得清晰明瞭，但在整杯水中糖分無所不在，其實它早已完完全全與水分相融為一。
毫無疑問，沒有任何一種民族同中國一樣注重天人合一。這種思想貫穿古今，是中國人生存、思想和文化的基石與根據，我崇尚着這種思想的明媚光輝，是它讓我們的民族擁有滾燙血脈，如詩般富有細膩情感的筋脈。一個民族，究竟如何處理與自然之間的關係，對於未知的自然又報以何種態度，會引起民族對生命價值、生存意義擇決，同時影響着一個民族的命運。
西方近代文明被泰戈爾稱作“堡壘的文明”，文明中有間隔性、征服性、區別性。這樣形成的原因在於我看來，是他們在自然和人類之間立起了厚實的堡壘，處處用着征服的眼光看待自然，希望以不斷續的鬥爭獲得生活。殊不知，中國人生活方式，是不斷續地和周圍緩緩調和，從而獲得生活。這種態度，處處充滿着無限的温暖希望與古老精神的力量。
時代變幻莫測，然而中國哲學永無止境。天人合一是中華民族心性深切致遠的.覺悟，是睿智的先人奮博揮汗的成就，更是貫穿着歲月沉積的古老夢想。面對它，我們仍然需要思考，需要感悟。對於一個新生命的中國而言，古今對白是中國自身自問最深切至心的對白。傳承着中國上下五千年文化中出淤泥而不染的精神魅力，在古老文化中注入新生力量，緊緊握着古老智慧的根和脈絡，汲取現實豐富的精華。面臨重重磨難，但中華民族的心中有着無止境的生命源泉，讓這個數千年的古老夢想重現曙光。
天存在着，人方可存在着，因為人不可能脱離自然獨活。倘若我們對於自然的慾望淋漓盡致而未察覺其危害時，方有我們苦食惡果才會憬悟人與自然共相存。我們須竭力維護先人所持思想下的自然均衡，中國人需對自然懷抱深切的哺育之愛，同自然才可相輔相依。
中華民族腳上的筋脈烙印着自然的恩賜，深愛的力量注入心房穿梭於世，滾滾熾熱的血液在中國人身上流淌。用中華民族獨特的方式，在古老而殘留夢想光輝的畫卷上，渲染獨一無二的風采。朝陽裏，火紅的太陽帶來璀璨光芒，一股堅定而沉穩的聲音道來：中國，定將擁愛而崛起，生生不息！
中國哲學簡史 篇12
最早接觸到哲學，應該是讀高中的時候，政治老師常説，哲學是一門受用終生的課程，但那時對唯物論、認識論、辯證法、辯證唯物主義、歷史唯物主義等，根本沒有直觀的概念，而是更多靠囫圇吞棗般的死記硬背，以期將來大學聯考時能考個高分。上大學時，也學過一些哲學課程，由於不是主科，老師很多時候照本宣科，加上感覺哲學既很枯燥晦澀，又玄而又玄，所以沒有深入進去，更沒有心入進去。可以説，對於哲學，自己一直是抱有“可遠觀不可褻玩焉”的態度，甚至連一知半解也算不上。
真正對哲學感興趣，是一次偶然的機會，在中央電視台《開講啦》欄目，看到知名學者周國平用親身經歷講授“幸福的哲學”，對擁有哲學，擁有生命和智慧，人生便會幸福有了質樸直觀的感悟。過後，上網簡單搜索了一下哲學的意義，特別是中國哲學，對這個曾經提不起興趣、敬而遠之的學科作了些許粗淺的瞭解。有人所説，哲學在中國文化中的地位，相當於宗教在其它文化中的地位。中國哲學認為取得最高成就的人是聖人，因此有中國的“四書”《論語》《孟子》《大學》《中庸》相當於西方聖經的論斷。於是乎，根據網上大多數網友的推薦，到書城了買了一本馮友蘭著的《中國哲學簡史》，心想從最基本的入手，由淺入深探究一下哲學的奧祕。雖然很多人並不認同馮老先生這本著作，但通過細細品味的閲讀，我認為這本書對於一個哲學白丁來説，算是一本哲學入門的最好書籍了。本書非常客觀的闡明關於中國哲學的幾個問題，一是哲學流派的起源與發展，二是哲學流派相互之間的關聯與區別，三是西方哲學對中國哲學的影響及區別，對學習哲學的意義，如何學習哲學，學習哲學的哪些內容也有所涉及。讀完之後，大致能瞭解中國哲學的發展脈絡，不再覺得哲學是一門高深莫測的學科，或者認為哲學離生活、工作十萬八千里了。
馮友蘭先生著的《中國哲學簡史》，原譯名《中國哲學小史》，是老先生於1947年在美國賓夕法尼亞大學講授“中國哲學史”課程時的英文講稿，後經整理出版，迅速成為各大學中中國哲學的通用教材，是西方人系統瞭解中國哲學的重要途徑。上世紀80年代，本書由先生的學生塗又光第一次根據英文本翻譯成中文出版，系統梳理了中國哲學的精神內涵、形成背景、各學派起源，以及在各學派相互替代、融合和改進的過程中，中國哲學的發展歷程，脈絡清晰，深入淺出，通俗易懂，將中國歷史歷代的'大哲學家、儒道墨法等著名學派及其主要觀點娓娓道來。任何人讀完這本連小部頭都稱不上的書，都能夠對中國傳統哲學有一個全面的認識，都可以從中選取自己認同、認可、推崇的學派，然後再針對性地找相關著作來研讀。馮友蘭先生客觀公正地看待中國曆代的哲學觀點，對待各家觀點不做過多個人的評價，從這一點上來説，這種風格是難能可貴、值得推崇的，我想這也是為什麼這本書在哲學史著作中，堪稱最經典的原因所在吧。
因為是《中國哲學簡史》，書中對各家各派的觀點和哲學家本人的生平都沒有作深入的介紹。但我感覺，從入門來講，或者激發讀者對哲學的興趣，這已經足夠了。這本書在有限的篇幅裏融入了對中國傳統思想、文化、精神、智慧等方面的理解，融會了史與思的智慧結晶，洋溢着人生的智慧與哲人的洞見，通讀此書，我能夠感受到中國哲學的含蓄之美、辯證之力和修身之徑，也能理解為什麼四大古文明中只有我們中華文明在數千年的傳承中代代薪火相傳，連綿不絕。
我對這本書感受最深的是全書的最後一章“中國哲學在當代世界”中，馮友蘭先生提到了他對人生境界的經典論述：人與動物的不同，在於人做某事時，他了解自己在做什麼，並且自覺地在做。正是這種覺解，使他正在做的事對於他有了意義。他做各種事，有各種意義，各種意義合成一個整體，就構成他的人生境界。先生把“人生的境界”分為自然境界、功利境界、道德境界、天地境界，並簡明扼要地説明了自己的哲學觀點，提出哲學不是獲得實際知識而是提高精神境界這一看法，發人深省。
從實用的觀點看，哲學是無用的。但哲學能給我們一種觀點，而觀點可能很有用。用《莊子》的話説，這是“無用之用”。我們時常感歎，人生是一場旅行，也是一次修行，修行的目的就是在覺悟中不斷提升境界、最終達到人生最高境界。但當今社會，生活節奏加快，競爭日趨激烈，生存壓力增大，很多人都面臨着子女教育、住房、醫療、養老等方面的壓力，有時疲於應付都顯得力不從心，使得人們變得越來越務實，沒有多少閒情逸致看閒書、做閒事，甚至沒有時間和心情去向往詩和遠方，從容、淡定、恬靜的生活有時就如“鏡中花、水中月”，只能滿懷希望的憧憬，卻勞其一生而不可求。越忙，越心累；越趕，越不安；越追，越不得。也許有的人經過拼搏努力，物質生活豐富了，但內心的精神世界卻依然蒼白粗糙—因為忙着賺錢、養家餬口，從不或者很少有時間向內探索。一個人如果不瞭解自己本心、不清楚知道自己到底想要過怎樣一種生活，便始終處於無明狀態，在塵俗中摸爬滾打，被物慾所迷、名利所惑、世俗所左右，永不知足，將大好時光與大美自然辜負。
從“利己”的實用主義角度來看，讀完《中國哲學簡史》，我最大的收穫就是，先生的哲學觀念，對於思考現實的人生，具有很強的現實意義。學習哲學，可以讓我們瞭解自己、認識世界、看懂人生本質，從而輕鬆自在地、豁達快樂地生活；可以哲學地思考人生大問題，站在更高的層面和角度去進行生命反思。一個人在有限的人生中，不斷地求取高遠的人生境界，實際上是通過有限的人生去求取無限的人生價值。因此，在生活中，我們每一個都要活出自己的境界，也許是忙碌生活中的一份坦然，也許是人生失意後的一份曠達。人在自己的生活中，確立一個遠大的生活目標，建構一個理想的生活藍圖，這會增添生活的動力。這樣的人生境界理論，既整合了中國人生哲學中最優秀的傳統，又在今天的社會生活中彰顯意義與價值。
讀《中國哲學簡史》之前，覺得哲學離我很遠，哲學應是哲學家討論的事。但看了這本書之後，才知道哲學就是生活。哲學家的理念，都是來自於生活。人生需要不斷地覺解，境界需要不斷地提升。只有通過這種不斷的修為和提升，才能夠在生活中將真、善、美動態地統一起來，使人感受到人生中的善良，體驗到人生中的美好。馮友蘭先生的女兒宗璞曾對《中國哲學簡史》做過這樣一個比喻：“我常想這本書像是太上老君練出來的仙丹，經過熔鍊，把浩繁的史冊濃縮的可以一口吞！”希望每一個人都能讀一讀《中國哲學簡史》這本書，梳理一下我們的文化，感受一下曾經先賢們話，傾聽一下內心的聲音，尋求到心靈的慰藉，迴歸曾經率性的純真。
很喜歡馮友蘭先生最後的那句話，人的一生，要説很多很多話，然後保持沉默。藉此與每一位喜歡《中國哲學簡史》的讀友共勉。
中國哲學簡史 篇13
再次翻開《中國哲學簡史》，我首先看的是老子這章。因為最近在寫道德經的解讀，興趣在這裏。興趣是讀書最大的推動力。
1、解開一個迷，道德經這本書比孔子的年代要晚。
我們都知道孔子向老子求教的故事，所以會認為道德經是比孔子更早的東西。不過按馮友蘭的考證，不是這回事。他認為《道德經》這本書固然可能有老子的一些話在裏面，但有可能這本書並非他一人所撰寫。
我所要堅持的，只是説，整個地看來，這部書的思想體系不可能是孔子以前或同時的產物。
馮友蘭認為，這書比孔子的時代要晚。這解開了我的一個疑問。我發現道德經很多內容，實際上是跟孔子唱反調的。比如，孔子主張聖人應該以仁為本，而老子則説：聖人不仁，以萬物為芻狗。如果道德經的確成書於孔子之後，這種唱反調就容易理解了。
2、物極必反：自然的不變規律
老子認為，萬物變化所遵循的規律中最根本的.是"物極必反"。這不是老子的原話，而是中國的成語，它的思想無疑是來自老子。老子的原話是"反者道之動"（第四十章），和"逝曰遠，遠曰反"（第二十五章）意思是説，任何事物的某些性質如果向極端發展，這些性質一定轉變成它們的反面。
這構成一條自然規律。所以"禍兮福之所倚，福兮禍之所伏"（第五十八章），"少則得，多則惑"（第二十二章），"飄風不終朝，驟雨不終日"（第二十三章），"天下之至柔，馳騁天下之至堅"（第四十三章），"物或損之而益，或益之而損"（第四十二章）。讀書筆記。所有這些矛盾的説法，只要理解了自然的基本規律，就再也不是矛盾的了。但是在那些不懂這條規律的一般人看來，它們確實是矛盾的，非常可笑的，所以老子説；"下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。"（第四十一章）
知道這個道理，有兩個最直接的好處：
1、好處一：當你處在低谷的時候，你知道物極必反，你對未來會更有信心。當年朴槿惠在最低谷的時候，就是受老子“反者道之動”的啟發，走出了低谷。後來當上了韓國總統。
2、好處二：當你處在頂峯的時候，你知道物極必反，就會居安思危，不要得意忘形。朴槿惠的經歷似乎説明了這點。她當上總統，達到了人生的頂峯。卻在此後遭遇了閨蜜門，急速下落重新迴歸低谷。
那麼，怎麼在取得了一定成就之後，避免達到極限，而急轉直下呢？
馮友蘭舉了牛頓的例子：
牛頓感覺到，他的知識與整個宇宙相比，簡直是一個在海邊玩耍的小孩所有的對於海的知識。牛頓有這樣的感覺，所以儘管他在物理學中已經取得偉大的成就，他的學問距離前進的極限仍然很遠。
馮友蘭另外舉了一個反例：
可是，如果有一個學生，剛剛學完物理教科書，就感覺到凡是科學要知道的他都已經知道了，他的學問就一定不會有所前進，而且一定要反而反退。
老子告訴我們："富貴而驕，自遺其咎。"（第九章）驕，是人前進到了極端界限的標誌。驕，是人應該避免的第一件事。
還有一些物極必反的情況，跟超越客觀環境的極限有關。
比如，一個人吃得太多，他就要害病。吃得太多，本來對身體有益的東西也變成有害的東西。一個人應當只吃適量的食物。這個適量，要接此人的年齡、健康以及所吃的食物的質量來定。
這都是事物變化所遵循的規律。老子把它們叫做"常"。他説："知常曰明。"又説："知常，容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久，沒身不殆。"（第十六章）
總結：
越淺薄的人越容易驕傲，越驕傲越容易淺薄。這兩者是相輔相成的，取得了一點小成績，不要膨脹，想想那麼偉大的牛頓，還那麼謙虛的講自己只是一個好奇的孩子，在海邊撿了幾個貝殼。
膨脹很容易讓我們達到極限，進而走向衰敗，最近沸沸揚揚的樂視公司，是不是一個典型的例子呢？
中國哲學簡史 篇14
其實大一暑假期間，已經看了這本書，但是因為去法院實習的緣故，遲遲沒有做讀書筆記，回過頭來剛好這學期進行二刷，讀書筆記也就變得不可或缺了。因為有了第一遍的基礎，就不打算按照目錄的順序進行閲讀，而是採取總分總的方式，分別閲讀各家學説，希望能得到一些不一樣的收穫。
摘錄筆記以中國哲學背景為開頭，包括第一章中國哲學的精神、第二章中國哲學的背景、第三章各家的起源，接着就是開始對於各家的閲讀摘錄，以儒家為首，包括第四章孔子、第七章孟子、第八章荀子、第十五章儒家的形上學、第十七章董仲舒、第二十三章到第二十六章的新儒家，然後以第十八章儒家的獨尊和道家的復興為節點，接着閲讀道家，其包括第六章楊朱、第九章老子、第十章莊子這道家的三階段，還包括第十九章和第二十章的新道家。主要的儒家和道家結束後，開始第五章和第十一章的墨家、第八章的名家、第十二章的陰陽家、第十四章的法家、第二十一章的佛學和第二十二章的禪宗。最後，以當下為焦點，世界為範圍，閲讀第十六章世界政治和世界哲學、第二十七章西方哲學的傳入、第二十一章中國哲學在現代世界，結束對於整本書的閲讀。那麼，接下來總的讀書心得也就按這個方式進行思考。
古代中國是一個以農業為主的大陸國家，由於是大陸國家且土地大部分適合耕作，故自然而然的形成了男耕女織的農業文明，而經濟基礎又決定了上層建築，所以一切的源頭都是農業，那自然就包括中國哲學。
在中國哲學中，對於宇宙的反應，本質上是對“農”的反應和看法，中國思想的主要兩個趨勢，道家和儒家的根源，他們是彼此不同的兩極，但又在同一軸杆都表達了對農的渴望和靈感，只是在方式上各不相同。例如，道家的“反者道之動”事實上就是中庸之道的另一種解法，物極必反的道理就是告訴我們，凡事應適度不應過極，也就是中庸。所以可以説，“農”是中國哲學的開始和延續。
綜合以“農”為基礎的等級制度、法律法規和風俗文化等等，在中庸之道的影響下，就如同所追求的“內聖外王”一樣，中國哲學最終形成了“既出世又入世”的結果，事實上都是一種平衡，一種中庸的體現，而也是中庸之道，讓中國哲學互相交融、互相結合，不斷地吸收消化，變成新的事物，如同林語堂先生在《吾國與吾民》中指出的“外來文化的入侵總是會被中華文化所融合吸收”。或許這也是為什麼四大文明古國，只有中國的中華文明延續至今。
儒家，無論是早期儒家還是到後面演變出來的新儒家，很長一段時間在中國的歷史上處主流的地位，以等級秩序為界線，規定所對應的禮儀禮節。每個有名分的人，履行自己的責任與義務，以忠恕之道為方式施行“仁義”，可以説是儒家對於“善”的看法。雖然其地位特殊，但是儒家也並非一家獨大。有反對其“正名”的等級制度的墨家，其自始至終採取功利主義的方式，認為不存在差等的愛，而應該實行人人平等。有反對其“入世”觀點的道家，認為“無為”才是實現“善”的'唯一法則。也有反對以禮治國的法家，認為“刑應上大夫”，法律面前人人平等（此處法律非現代法律）。還有醉心於“名”“實”之分，不顧實際的名家，粗糙的探尋科學起點的陰陽家等等等等。
每個學説都有自己的獨特觀點，但是通過分開單獨閲讀發現，事實上除了一貫堅持反抗儒家的墨家（之後沒有東山再起的機會）以外，道家、佛學、儒家三者之間都進行着不同程度的相互肯定和相互吸收，出現了禪學和新儒學，甚至後期的新道家反而認為孔子比老莊更偉大，因為其已經忘記了説忘。這就是中國哲學的特點之一，比起西方“一神論”式的思想路線，東方的中國以“百鍊剛繞指柔”的方式，將本是殊途的各家學説，最終巧妙的融合到了一起，起到了適合當代社會的作用，推動了中國文化的前行，其實中國特色的社會主義，也是這一方式的一大體現。就如同西方哲學的傳入，給只有負的方法的中國，帶來了正的方法，如果在西方的話，定會分出個勝負，最終擇一進行，但是在中國，正的方法只是給予了中國人一個新的思想方法，並沒有取代負的方法，而只是補充了負的方法。根據馮友蘭先生的看法“宗教及其教條和迷信，必將讓位於科學；可是人對於超越人世的渴望，必將由未來的哲學來滿足。未來的哲學很可能是既出世又入世的，在這方面，中國哲學可能有所貢獻。”
對於中國哲學是否對於世界哲學有所貢獻，這個應交給時間來檢驗。而就個人而言，“人必須先説很多話，然後保持靜默。”
